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儒释道与中国画的关系——清华大学刘怀勇工作室课稿摘要  

2014-06-19 08:26:43|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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儒释道与中国画的关系——清华大学刘怀勇工作室课稿摘要

2014-03-11 万葫堂

儒释道与中国画的关系——清华大学刘怀勇工作室课稿摘要 - xy - moyixuanbaili的博客

310日,清华大学刘怀勇工作室教学课堂上,刘怀勇老师作了“儒释道与中国画的关系”专题讲座。清华大学中国画高研班、刘怀勇书画工作室、兰州诗书画报社蒋水莲主任及记者二人,以及其他兄弟院校学员共四十余人聆听了讲座。

刘怀勇老师讲到:今天这个课题不是一个纯史论的课题,我们的研修科目是中国画的学习与创作,所以,我们的所思所想一定要依据“中国画”这个纲。大家知道,我的教学理念一直是崇尚务实的,当代那些纯学术的、史论的文章,很少具有实效性。对于中国画的教学,要从根本上,从艺术规律上,从标准的层面去解析清楚,既有“形而上”的美学高度,又能具体嫁接到笔墨之中、经营之中,绝非易事。

今天为什么结这样一个缘呢?“儒释道与中国画的关系”,那我们要首先弄清楚什么是中国画。虽说这是个老话题,有好多人搞了几十年画也不一定弄明白。所以说,“学而时习之,不亦乐乎”。对于中国画来讲,对于我们的学习来讲,常说常新。

中国画分庭抗争于西方绘画上千年,成为东方绘画的代表。在表现形式、塑造方法、美学意蕴上肯定有其独到而优秀的一面。那么什么是中国画呢?我这样回答:

有东方美学意蕴,以笔墨为主要表现语言,具有生命意味的绘画形式,称为中国画。

关键词:东方美学、笔墨、生命意味、绘画形式

我们对于中国画的传统与创新,争论了近百年。自五四运动开始,这种争论一直没有休止。尤其是上世纪八十年代以后,兵分两路,一部分去“创新”,一部分人在坚守传统。创新之人,看了西方几本杂志亦或出国转了一圈,把西方艺术家玩过的东西搬到中国来,使国人眼前一亮。这种形式在中国是新的,然而在西方已经算作“传统”了。更何况这种“新”与中国传统文化毫不沾边。有人说艺术无非中西,好即是好。其实这是一种不负责任,没有担当的一句话。一种文化的延续与一个民族的延续息息相关,当文化被同化了,民族也就没有了。所以,保障一种文化,一种艺术的纯粹性,使她不被异化,是一种文化责任,也是一种民族责任。文化及艺术不被异化,世界才会丰富而多彩。

科技需要创新,可以创新和复制,可以世界大同。唯有文化与艺术不可以。没有风格与特色就没有存在的意义。文化必须在传统的基础上,呈金字塔状向上向外发展,所有独创的没有根脉的“当代艺术”都是文化怪胎。文化没有“原创”,只有在继承中求发展,推陈出新。

 

对于“传统”,在此亦应重申与更正一下。近百年的吵吵闹闹,大家对于中国画的传统一直抱着“笔墨”不放,但笔墨是什么?它的本真意义是什么?它具体的形质又是什么?除了笔墨,中国画独有的塑造方法、透视方法,独有的空间意识、生命意蕴等等,是不是中国画的传统?所以这一切一切的问题,我们要刨根问底,追本朔源,这才叫研究。

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前边仅作引子。下面,我试图将中国画文化本源的东西作一个阐述,与大家共同分享,共同学习。这个课题很大,留给我的准备时间也不是很充足,其中既有“形而上”玄之又玄的道,又要有“形而下”切实可用的技,要使两方面相互融合,嫁接到我们的画面中去,的确不是很好讲。如《道德经》中,“道可道,非常道,名可名,非常名”。很多东西确实不好言语去表述,一说出来就错了。所以,讲的不周或不正确的地方,大家课后给我提出来。谢谢大家。

一、中国文化的起源和形成

中国文化的渊源和形成,大体上可以分为三大阶段:第一阶段,三代前后,即夏、商、周前后近两千年的原始文化。在这一时期,中国人依据伏羲画八卦而建立了《易经》天人合一的文化基础,这一时期的文化形成是原始的、质朴的。是科学与哲学相互补的漫长时期。其中,道家早于老子,老子把他集大成形成《道德经》。

第二阶段:由于三代的文化积累,到周秦之际已相对成熟。在文化观念、意识形态上出现了差异,致使诸子百家争鸣,中国文化第一次进入繁荣昌盛时期。复经秦汉后的演变,渐次形成儒、道、墨三家特立独行又相互依存的文化形态。

第三阶段,秦汉以后,再经魏、晋、南北朝的演变,产生了隋唐以后儒、道、释三家鼎峙,随时变易互为兴衰的局面,从此,历经宋、元、明、清,儒、释、道成为中国文化的主流。民国至今,中国文化开始了“革命”与“创新”,我们已找不到主流与核心。当下,我们应该回归、认知这种主流文化,“以文载道”,“以形媚道”,中国画最终所要表达的,即是这种核心的主流文化,即儒、即释、即道。

二、道家思想对中国画的影响

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1、  什么是道

老子说,“道可道,非常道。名可名,非常名。无名,天地之始。有名,万物之母。故恒无欲,以观其妙。恒有欲,以观其微。比两者,同出而异名。同谓之玄。玄之又玄,众妙之门”。

“道可道,非常道”。道的体用和禅宗的法门一样,不可言传,也难以言传。所以,大都是一说即错。十九世纪西方提出的《相对论》,要晚我们几千年。一幅极简的阴阳鱼图案,把所有哲学内容全部包容进去了。

道家学术思想的形成主要有四个来源:(1)黄、老学术;(2)老、庄思想;(3)隐士思想;(4)方士学术。

大家知道,黄帝是中华民族共认的始祖,所著《黄帝内经》、《阴符经》皆有争议,以为是后人假黄帝之名所著,其实道家文化同伏羲画八卦、仓颉造字一样,是集众家智慧与一身的代表而已。到公元前571年老子(李冉)出世,将两千余年的阴阳学说,总体归纳为“道”。老子《道德经》五千言,并无半点迷信宗教之言,他朴素的解说了“人法地,地法天,天法道”的自然规律。再后来,方士们将老子尊崇为道教祖师,将《道德经》奉为道家经典。

2、  道家的美学意向

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混沌、无为、寂静、玄虚、天人合一。在画面中,如黄宾虹浑芒一片的“混沌”之美;自然而然,不造作不强求,顺其自然的“无为”;万千景致藏于画面的“玄虚”都得以体现。只有在以上基础上,才能达到心无旁骛天人合一的精神境界。

道家的塑造之美

阴阳相克、阴阳相生,虚实对比,尚简、大道至简(道生一,一生二,二生三,三生万物),以柔克刚,万物负阴而抱阳。

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庄子,用浪漫的艺术风采,把道的精神用浅显的寓言故事表述出来,如《逍遥游》第一篇,“北冥有鱼,其名为鲲,鲲之大,不知其几千里也。化而为鸟,其名为鹏,鹏之背,不知其几千里也。怒而飞,其翼若垂天之云”。应帝王第七篇《混沌之死》,“南海之帝为倏,北海之帝为忽,中央之帝为混沌,倏与忽时相遇于混沌之地,混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德,曰“人皆有七窍以视听息,此独无有,尝试凿之”。日凿一窍,七日而混沌死”。

中国画所崇尚的这种混沌之美,看不透,玩不够,似是而非的境界,来源于道家文化。而且在我们生活当中无处不在,他是我们中华民族的一种人生智慧。有时,也是我们的一种生活方式。对于混沌,对于玄虚,我们要学会学以致用,体用合一。

三、儒家思想对中国画的影响

唐张彦远在《历代名画记》中说,“夫画者,成教化,助人伦,穷神变,测幽微。与六籍同功,四时并运,发于天然,非繇述作”。

大家知道,儒家的中心思想是“仁”和“礼”。“夫画者,成教化,助人伦”,画者,肯定是为“仁”和“礼”服务的。在唐朝以前,中国人尊崇的是道家和儒家为代表的两种文化,道家是出世的,儒家是入世的。

1、  什么是儒家思想

儒家思想也称为儒教或儒学,由孔子创立。最初指的是司仪,后来逐步发展为以尊卑等级以“仁”为核心的思想体系。是中国影响最大的流派,也是中国古代的主流意识。儒家学说对中国、东南亚乃至世界都影响深远。

孔子的思想及学说,主要是吸收了古代社会贵族和“士”,通过“师”与“儒”接受传统的六德(智、信、圣、仁、义、忠),六行(孝、友、睦、姻、任、恤),六艺(礼、乐、射、御、书、数)的社会化教育。

孔子只是入学的先驱和创始人,他提出了思想与核心的架构,整个儒学的建立,经过了几代人的努力与积累而成为儒家思想。历史上大的思想体系都是这样完成的。

说到这里我也补充几句,孔子有七十二贤,我从事中国画的创作与培训至今刚好三十年,目前亦有弟子三千,其中好多学生天分极高,人品较好,学养颇深,目前只是缺少时间和机遇的问题,而后会有大的作为。孔子曰“见贤思齐焉,见不贤而内自省也”,我希望大家都努力做一个“贤人”,而非“闲人”。这是老师对大家的期望。同时希望大家再接再厉,将愚师“正大、圆融、深邃、自然”的美学思想,以及相对应技法层面的“松、毛、圆、厚,积、揉、泼、破”传递下去,不断修正与补充,建立属于我们自己的美学体系。在继承文脉的基础上,有所发展,有所突破。

2、  中庸思想

孔子的“仁”与“礼”在两千多年里为皇权服务,规范着人们的行为准则。至今在我国北方,“仁”与“礼”依旧指导着我们的行为规范。这不是封建糟粕。这种准则是一种“礼”,它合乎“仁”的理念,人们自觉自愿去遵守它,践行它。多么的尊贵与高级!为什么就“打倒了”呢?今天的国人还有多少知道什么是“仁”?什么是“礼”?还有什么可以敬畏吗?我们谈国民素质,首先要弄明白什么是素质?要什么样的素质?

当世之乱,包括西方物质繁华的背后,传统的的礼仪与道德的敬畏正在逐步消失,孔子的思想可以救世,我们有必要“克己复礼”。

“中庸”是儒家重要的道德标准,也是影响中国文化至深至远的文化观念。但是中庸原本的含义却让我们误读了近千年。大部分人都理解错了。以至以讹传讹,人云亦云。更有甚者,它恰恰迎合了某些人缺少担当,明哲保身的小市民思想,致使泱泱大国被一群倭寇所欺辱。近两千年来,汉民族的这种惰性文化,即来源于对“中庸”的错误理解。《现代汉语词典》中这样解释“中庸”:儒家思想,待人接物采取不偏不倚,调和折中的态度。

清人张岱在《四书遇》中这样解释“中庸”,“中者,天下之正道,庸者,天下之至理”。以中正的心态,还事物以本来面目,该奖的奖,该罚的罚,该打的打,而不是做和事佬,活稀泥,这才是“中庸”的本真思想。

孔子的“中庸”与老子的“冲和”,再与佛陀的“中道”并无二至,皆是一种自然,无为无性。或曰心,或曰佛。

3、  儒家思想对中国的影响

礼:无论是山水、花鸟、人物,在传统绘画中,画眼的位置,主要人物的大小、座次,以及其他人物尊卑的安排,山水画中主峰与群峰的列次,均尊崇于“礼”的法则。

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仁:仁是孔子道德行为的最高标准,这种核心理论包括孝、悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。

仁与义,在笔墨中,在构图中均有显见。相争、相让、相合、相应。

中庸:中庸之道,在画面中、在笔墨语言中,最好理解,也最受用。譬如毛笔,我们惯用的是羊毫加健,中号,中锋。不软也不硬,不长也不短。过软或过硬,过长或过短,抑或就成为风格了。用墨也是如此,我们提倡用中性墨,不淡也不浓,偏于浓则聚气,偏于淡则畅神。用笔更是如此,无论书法还是绘画,大都强调中锋用笔,如锥画沙,力透纸背。凡执着于正或执着于反,或执着于左或执着于右者,均不是大道,不得大美。过分偏于阳刚即缺少了柔美,过分阴柔则缺失了阳刚。这都不符合大道。黄宾虹画作“干裂秋风,蕴含春雨”即是对此最好的诠释。

 

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四、佛教思想对中国画的影响

1、佛学与禅宗

佛学或曰佛法,浩如云海,高不见顶,深不测底。不说便罢,一说即错。但说又是老师责任。因此,我努力的,认真严谨的,小心谦恭的想把它与中国画的文脉关系阐述清楚。

我从《佛法概论》上读过这样一句话:佛法是“以有情为中心,以中道为根本”,所谓“一花一世界,一叶一菩提”、“一草一木总关情”,这可以是佛教的中心思想了。中国的佛教从古印度来,大致在中国东西汉时期(公元前200年或纪年元年时期)来到中国,因为翻译与注解都很困难,很难从本意上去解读佛经,也是“水土不服”的原因,聪明的佛陀就把佛文化本土化了。与中国原有的儒、道两家左右逢源,相互吞吐,又融合诸子百家之文化,渐趋形成了中国特色的佛教——禅宗。

禅宗对中国文学艺术影响深远。

禅的修习,打破了以往的条条框框,“直指人心,见性成佛”,突出强调心性的回归,强调顿悟与渐修(南顿北渐),强调生活,强调自性本真的顿悟。无论南派北派,修持方式和觉悟方式不同,顿悟与渐悟都因人而异,画理亦同。其最终归根于同一个“大道”。

关键词:苦、集、灭、道,信、戒、行、证,顿悟、渐修,心即是佛

 六渡:布施、忍辱、持戒、精进、禅定、涅槃

八正道:正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。我们团拜会提出的主题“正知、正识、正能量,大美、大德、大文化”与禅宗八正道有异曲同工之妙。

中道:佛教的根本立场

中庸:儒教的根本立场

无:道家的最高境界

空:佛家的最高境界

3、  佛学与禅宗对中国画的影响

(1)       首先,佛学与禅宗改变了人们的思维定式,人们在修习佛法的同时,增加了某些信仰,使画家的精神得以启迪、升华,使其精神与审美、与意境相统一。

(2)       “技进乎于道”,禅宗的涉入,使人们顿悟“技”和“法”不是艺术家最终所要的,艺术家终极的目的是表述内心对事物的爱恨情仇,亦即精神的表白,这既是禅宗所提出的“心”与“性”,“我心即佛”。孔子曰“仁者乐山,智者乐水”,刘勰则曰“登山则情满于山,观海则情溢于海”。中国山水画家最终修习的还是一种“心性”。

什么是书法:古人云,“书者,心画也”。心画,在于心。庄子有个理念叫“心斋”,心是虚静的,与禅宗一脉相承。庄子与禅宗,禅宗与庄子,有着众多的妙意相连。这还是我们刚才讲到的修习“心性”。

 

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 (3)       佛教文化对中国画的影响

大家还记得马东篱《天净沙-秋思》小令,“枯藤老树昏鸦,小桥流水人家。古道西风瘦马,夕阳西下,断肠人在天涯”。前边枯藤、老树、昏鸦、小桥、流水、人家、古道、西风、瘦马,都是写景。一句“夕阳西下,断肠人在天涯”,把画面拉大了,大到什么程度?天涯。这既诗的抒情,诗的意境。对于我们中国画,笔下所表达、所追求的何尝不是这种意蕴?这种“心性”,来自于佛学、禅宗对艺术家的影响,来自于顿悟。

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佛教有句话叫“无碍是道”,孔子曰“人过七十随心所欲而不逾矩”,需要我们通过修习,不断提升自身修养,方能达到高的境界。

综上所述,经过两千多年的碰撞与融合,儒、释、道已经密不可分的形成一个整体,既互相集合,又分体抗争,这就是中国文化,就是宗教,对中国画的影响可谓深远。凡画者,不懂、不了解传统文化,其路不可能长远。

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